NovEduc.com

Coloquio Nº20

"Filosofía e infancia"
Coordina: Laura Agratti

- De Kant a Benjamin: ilustración e Infancia. Alejandro Ruidrejo, Universidad Nacional de Salta

Cuando Kant intentó reflexionar sobre su presente histórico y lo definió bajo la noción de Aufkläung, cobijó bajo esa expresión una multiplicidad de sentidos: uno moral, ya que se procura que los hombres tengan el coraje de salir de su estado de minoridad (UnmÜndigkeit); uno histórico dado que la Ilustración representa un estadio de la Humanidad misma y otro filosófico, que asocia el sapere aude con el conceptus cosmicus de la filosofía.

La Ilustración estaba vinculada al coraje de pensar por uno mismo, que es a la vez un "pensar con otros", pues no se trata de un delirio solipsista, sino de buscar juntos la libertad prometida por la razón. Este pensar por uno mismo se lograría con la mayoría de edad. Pero ¿cómo entender esa mayoría de edad y cómo es posible vincularla con las formas de aprendizaje del pensar filosófico que expone en la Arquitectónica de la Razón Pura? En este punto entendemos que la emancipación está vinculada a una Infancia del pensar, a un retomar la tradición filosófica evitando los esquematismos escolásticos, procurando renovar la experiencia del pensar filosófico.

Pero ¿cómo tener la experiencia del pensar, sin pensar a la vez nuestra experiencia? El empobrecimiento de la experiencia es un tópico central en el pensamiento de Walter Benjamin quien también se ha detenido en el tema de la infancia, y ha vuelto sobre la Ilustración a partir de la literatura infantil del siglo XVIII, es en Benjamin donde creemos que aparece otra forma de entender la infancia, vinculada a la niñez efectiva y al análisis de los mecanismos de domesticación que le han sido destinados, para que el componente emancipatorio de la imaginación renuncie a su función de crear una "promesa de felicidad". El presente trabajo intentará avanzar sobre las cuestiones planteadas anteriormente, para replantear su actualidad.

- La pesadilla infantil en lo social: ¿cómo educar para lo que no se sabe? Cecilia Lazzari, Fundación Catalina, San Martín de los Andes

¿Cómo educar hoy?¿Cómo pueden las instituciones actuales dar un salto en las concepciones que forjaron su destino y le dieron su sentido en la modernidad?. Me gusta definir la educación, como la capacidad de entusiasmar y su transmisión efectiva es en acto, esto es bordear los límites de la angustia como en la creación. Sostener una posición ética frente al desempeño de una función, posición que ¿podrá de transferirse a las generaciones futuras? La educación lleva implícita la idea de hombre que tiene una sociedad.¿Qué futuro consideramos hoy? ¿Cómo despojarse de lo sabido para que los nuevos niños, puedan estar formados en una apertura al cambio como modos de vínculo y lazo social?

1- La política del mercado ha desplazado la idea de ciudadanos por la de consumidores, los niños no están exentos de esta lógica lo cual ha promovido como premisa el sacrificio a la infancia, las instituciones dedicadas a ella han perdido el valor de referencia. Si no hay infancia, en el sentido de la caída actual de los ideales que acuñaron el concepto de infans ¿ Qué sentido tienen las instituciones que la albergan dado que ellas fueron creadas por la existencia misma de la infancia como valor?

2- Hay dos cambios nuevos: Uno referido a la subjetividad producto del desarrollo tecnológico. Dos, la modificación sustancial de los lazos sociales. Frente a la globalización estamos perplejos y desolados. ¿Acaso esta no es la pesadilla en la infancia?. El dolor de la existencia hoy y su correlato, el ataque al pensamiento.

3- La solución tal vez esté de la mano de la creación como premisa, sostenida en la posibilidad de la transmisión más de el valor de la función y de una posición ética .Desde ya investigación y la articulación de recursos humanos y económicos como posibilidad.

- La infancia de una ética. Rodrigo Pelloso Gelamo, FATEB, Brasil y Alonso Bezerra de Carvalho, Universidade Estadual Paulista, Brasil

Espinosa propone que la ética no es algo que ocurre de forma trascendental como pretendía Descartes. La ética sería, entonces, producida por el encuentro de cuerpos. Estos encuentros son capaces de producir dos tipos de afecciones: tristes y alegres. En este sentido, los encuentros que produjeron buenos afectos (alegres) son encuentros éticos, mientras que aquéllos que produjeron malos afectos (tristes) son anti-éticos. Siguiendo esa misma propuesta, de no atribuir a un carácter trascendental el poder decisorio hacia la ética, Nietzsche entiende que a ética es la producción humana que potencia al hombre: aquella producción que aleja al hombre del resentimiento causado por la moral (tradición o religión). Nietzsche critica a Kant haciendo oposición al modo trascendental de entendimiento. Entendemos que estos filósofos produjeron una ética de la infancia del pensamiento. El concepto de infancia que usamos aquí no es aquél relativo a la primera edad sino aquél que busca la afirmación de sí, como potencia del encuentro, como potencia de escoja, sin detenerse en un punto fijo. Infancia que posibilita la invención de uno mismo y del mundo. Ética que se produce a sí misma en un encuentro siempre nuevo, en un tiempo siempre presente, es decir, como lo dice Foucault, en una ontología del presente.

- La infancia creadora en un retrato de Kafka, y el juego de la palabra como "teatro del mundo". Liliana J. Guzmán, Universidad Nacional de San Luis

Desde la perspectiva hermenéutica y tomando como punto de partida un escrito de Walter Benjamin sobre la obra de Kafka, sugiero la relación entre palabra y pensamiento en el despliegue poético de la obra como construcción de un “teatro del mundo”. Realizo esta sugerencia a fines de señalar hacia el ejercicio del filosofar como búsqueda de otros modos del decirse, o del desplegarse de la palabra, y como encuentro fragmentario pero quizás fecundo, o generador, entre pensar y poetizar, entre palabra e imagen, entre enigma y encuentro. Acaso para señalar otros ejercicios del pensamiento como modo de reunión consigo mismo y con esa alteridad que, como nuestra existencia, también nos constituye.