Suele ser mucho más común el estudio de la historia de las ideas filosóficas que el de las prácticas filosóficas. Conocemos más sobre el pasaje del pensamiento de Platón al de Aristóteles o sobre el de las ideas de Hume a las de Kant que sobre las transiciones de las formas del filosofar que tuvo cada uno de ellos. Distinta de la historia de las ideas, la historia de las prácticas de la filosofía se “da por hecha”, cuando en verdad la manera que tenía de enseñar y desarrollar la filosofía un maestro de las Upanishads1 difiere bastante de la forma en que lo hacía el Buda o, posteriormente, un maestro zen o un budista de Nichiren.2 La atención a la historia de las ideas es muy importante pero el olvido de las formas del filosofar en esa historia podría ser algo problemático, porque es posible que entre forma y contenido exista una unidad. Las prácticas a las que aquí refiero no son meras prácticas de enseñanza, sino también quehaceres investigativos, prácticas de vida, maneras de actuar vinculadas a la aplicación de las ideas en las formas de los vínculos entre los maestros y los discípulos, entre los miembros de una comunidad filosófica (cuando las había) o en los modos de dirigirse hacia la sociedad en general. A este tipo de interacciones podemos llamarlas “prácticas filosóficas” y conforman una historia encubierta que no suele ser muy contada o conocida.3 Las prácticas filosóficas no tienen tanto que ver con lo que se sabe sino más bien con la forma del filosofar, con cómo se filosofa. Sócrates filosofaba de cierto modo. Tenemos testimonio de ello porque pensamos que Platón tradujo de manera más o menos fidedigna las interacciones que este realizaba con su medio. ¿Tenía Descartes una forma propia para su filosofar? Sin lugar a dudas. ¿La tenían Rousseau, Marx, Deleuze, Confucio o Maimónides? Por supuesto. Al mismo tiempo que sus ideas o conceptos fundamentales, las épocas y las escuelas filosóficas han desarrollado también prácticas filosóficas. Hoy en día, a diferencia de otras épocas de la historia, la institucionalización de la filosofía ha extendido y homogeneizado algunos modelos y prácticas específicas del filosofar que son más conocidas. Las facultades de Filosofía y los institutos de investigación han desarrollado una forma particular de práctica de la disciplina de alto rigor conceptual y especialización académica, interesante y provechosa en tanto aborda conceptos filosóficos de la historia de la Filosofía investigando y enseñando esos temas desde un enfoque teórico. Sumado a esto, existen algunas otras formas como el campo de la divulgación de la Filosofía (dentro del cual en la actualidad podemos ver un marcado interés y desarrollo en muchos países del mundo). Asimismo, también están las aplicaciones de la Filosofía en problemas de nuestro entorno, como sucede en la bioética, la filosofía de la tecnología, la filosofía de la educación, etcétera. Y existen quienes se interesan por la enseñanza o didáctica de la filosofía y abordan de manera filosófica, muchas veces, el campo de la enseñanza que antes se mencionaba. Sin embargo, en cualquiera de las formas que han adquirido estas prácticas sucede algo curioso: el destinatario del proceso filosófico suele ser otro filósofo docente, futuro docente o investigador. Hay dos de ellas que poseen un interlocutor diferente, pero la forma de la interacción está muy limitada o restringida. En el caso de las aplicaciones de la filosofía, como en la bioética o la filosofía aplicada a la ciencia, normalmente encontramos un especialista aunque, en este caso, de otro campo. En el caso de la divulgación, es verdad que la filosofía puede llegar a muchas personas, pero estas se vinculan con el filosofar como meros receptores de un saber o conocimiento, así como cualquier persona puede leer un libro de Medicina o de cocina sin ser médico o cocinero. No existe una interacción mayor. Si vemos el caso de otras profesiones, observamos que ninguna funciona de este modo, ya que dirigen la mayor parte de sus esfuerzos principalmente a los especialistas. Los médicos realizan congresos para colegas y desarrollan investigación teórica, pero también curan, dan consultas, realizan una cirugía, etcétera. Lo mismo pasa con los abogados, los arquitectos, los contadores… Además de que algunos de ellos se interesan por la enseñanza, la divulgación, la didáctica o la investigación, muchos (o incluso la mayoría) se dedican a realizar interacciones específicas de su profesión con los no especialistas. Esto evidentemente no les quita su lugar de doctos en su propio campo. No es sencillo explicar las razones por las que la disciplina filosófica ha llegado a este punto. Cuando la filosofía se incluyó fuertemente en las universidades en el siglo XVIII, algunas cosas cambiaron (Kant era un filósofo de universidad, pero no Descartes, ni siquiera Rousseau, que era su contemporáneo). Posiblemente, también, la fuerte ligazón que la filosofía moderna europea tuvo con la ciencia impulsó a que la idea de la “investigación” se volviera central por sobre otras formas de prácticas de mayor grado de intersubjetividad. Por otra parte, la fuerte tendencia a la hiperespecialización que empezó en el siglo XIX, que bien Comte describía, también influyó en el curso de las cosas.4 Sin embargo, así como la historia de las ideas filosóficas presenta dialécticas que surgen de las contradicciones y tensiones mismas de los conceptos y paradigmas de las épocas o autores (el idealismo de Hegel fue cuestionado por Marx, el acento en los valores de Confucio fue puesto en duda por Lao Tse), lo mismo ocurre en la otra historia, la de la práctica filosófica. Este centramiento de los quehaceres de la filosofía en un sector tan reducido de la población fue también el motor para el surgimiento de toda una gama de prácticas filosóficas nuevas que se generaron a partir del siglo pasado y que hoy en día se desarrollan en todo el mundo. Esto, podría decirse, constituye un hito en la historia de las prácticas filosóficas que algunos colegas como Gabriel Arnaiz han podido describir bastante bien. Este curioso actuar de la filosofía centrado y orientado hacia los especialistas provocó que muchos filósofos empezaran a preocuparse justamente por el no-filósofo como un “interlocutor válido”, un sujeto con el que se podría construir una interacción filosófica en acto, en tiempo presente, interactiva y creadora momento a momento. Esto es lo que Leonard Nelson apuntó en la década de 1920, Matthew Lipman en la de 1960, Gerd Achenbach en la de 1980 y hoy en día muchos otros. Lo importante es que ellos no solo se dedicaron a plantear la importancia de la idea de practicar la filosofía, sino que se concentraron también en realizar por sí mismos dichas prácticas, desarrollar metodologías concretas, espacios de formación, instituciones, revistas especializadas y materiales de fundamentación teórica. Lo interesante de estos filósofos es que se han empeñado en mostrar con argumentos concretos que dichas prácticas eran también posibles de realizar y que producían efectos muy valiosos e interesantes en quienes las practicaban. Esto no debería parecernos raro para una disciplina tan antigua como la humanidad misma, como si un médico comenzara a curar pacientes que por medio de su arte se sanaran y esto resultara asombroso para su comunidad. Evidentemente la comunidad necesitaba de la medicina al igual que nuestra sociedad necesita de la filosofía. Son diversas las formas que estas nuevas prácticas filosóficas han tomado en la actualidad. Tal vez podrían clasificarse en cuatro grandes campos, entendiendo que las fronteras entre unos y otros en algunos casos podrían ser algo difusas. Una de las formas más importantes y difundidas es la de la filosofía con/para niños, que tiene que ver con las prácticas de la disciplina vinculadas en general a los procesos educativos; otra es la de la consultoría filosófica, ligada a un filosofar crítico conectado fuertemente con la subjetividad; también existen los talleres filosóficos, y se incluyen allí a los cafés filosóficos y todo tipo de talleres aplicados en cárceles, hospitales, marginalidad, espacios recreativos, etcétera. Por último, la filosofía para organizaciones, que aborda aplicaciones filosóficas en instituciones de cualquier índole, desde organizaciones privadas hasta instituciones educativas y ONG. Estas formas constituyen, a grandes rasgos, la mayor parte de las posibilidades de prácticas que distintos colegas en todo el mundo han desarrollado en los últimos casi cien años. Fragmento de la Introducción de David Sumiacher Notas 1. Antiguas escrituras filosóficas de la India. 2. Escuelas budistas del Japón. 3. Pierre Hadot ha desarrollado bastante al respecto, en especial sobre la historia de las prácticas filosóficas de los períodos helenísticos. En la filosofía oriental encontramos un mayor interés respecto de la historia de los procesos filosóficos prácticos, pero en general estos aspectos suelen ser poco estudiados, así como generalmente es menos conocida la doctrina oral de Platón que la escrita. 4. Sobre esto, sin lugar a dudas, podía efectuarse un análisis deconstructivo mucho más exhaustivo y meticuloso, pero en este espacio es imposible hacerlo.